✠ Mariano Crociata

Solidarity and dialogue are two words that are frequently used these days in almost all areas of public debate, not only in relation to Europe. And when words are overused, it is advisable to be more careful in their use, to avoid their devaluation and thus their loss of meaning.

Solidarity has had a structural function in the European lexicon since its inception, enshrined in the Treaties and Charters that summarise the identity and objectives of the European Union. On the other hand, dialogue as a method and tool for meeting and exchange has always been widely practised in the European Union’s activities, in a political and social sense, with citizens, young people, religious institutions, on agriculture, on the rule of law, to name but a few areas of application and practice.

On reflection, however, this kind of observation has the effect of revealing the weakness of a state of affairs that immediately measures the distance between the meaning of words and reality, leaving the field open to rhetoric. If the perception of the distance between ideas and reality is always just around the corner in any discussion of principles and values, it is even more true in times such as these.

If, with regard to the European Union, it has always been difficult to engage in dialogue and build solidarity, now, according to some, it seems to have simply become an impossible task. It is true that the overall picture of what we have known in terms of the balance of internal forces in Europe and external forces has been completely overturned – at least in recent years and particularly in recent months – the image we have inherited of our continent and the whole world. A brief review of the phenomena that dominate the European and world scene today may legitimately lead to despondency, but we cannot and must not stop there.

Consider the geopolitical tensions that have disrupted the balance that had existed for decades in Europe and the world, with the emergence of superpowers determined to assert their power over other nations to the point of subduing them or making them dependent, trampling on international law and multilateralism. Let us consider, for our continent and its member countries, the growing polarisation that has been underway for some time, which has seen the emergence of political forces whose goal is to dismantle and break down, but without any clear idea of what to build in their place. Alongside this, tensions between the various political parties seem to have lost sight of the collective good that should be the goal of all political action. It is striking to see forces emerging in the European Parliament and institutions whose agenda is to destroy the Union, with the implicit or declared intention of affirming only individual nations, at a time when the geopolitical strength of a country is little more than that of a small branch with respect to the dominant powers, not to mention its economic weight, which is largely surpassed by the smallest of the multinationals that dominate global finance and the economy.

If we look more closely at the European Union, there are many areas in which the logic of solidarity seems to be directly contradicted not only internally but also externally, as in the case of migration and asylum, or in the resistance to taking on the common debt necessary to finance the major investments in defence and technology that are essential for the very survival of the Union. This is all the more so given that, with the pervasive spread of the media and now AI, the areas of information and public communication seem increasingly threatened by disinformation, by the spread of false narratives and truths that manipulate opinions and consciences in favour of a populism that pursues deceptive simplifications created solely to lead the masses to credulity and favour the interests of the strong, or rather, the powerful of the moment.

Faced with such a bleak picture, albeit only briefly outlined, the task of solidarity through dialogue may seem unsustainable or even unrealistic. However, the perspective that comes from faith and its social projection allows us, and indeed requires us, to see things differently. In this perspective, we should bring into play the virtue of hope, which gives us the ability to see through the present a possible future shaped not by dreams or voluntarism, but by listening to a promise of good that is certain because of the word of the one who utters it and the faith of the one who hears it. The believer, hoping, sees what awaits with certainty and works to hasten it.

Faced with increasingly dramatic scenarios, what is lacking above all is trust in the power of good, in the acquired heritage of experiences of solidarity, in the presence of many people of goodwill on whom we can count. Most of the time, we ourselves line up with those who are afraid and are overcome by fear. And those who are overcome by fear have already lost everything. The first thing that is lacking is confidence in ourselves, in what we have inherited and carry with us, and in the ability to turn situations around that all this holds.

Alongside this inner strength, to which we should never tire of adding as many others as possible, we must also believe in the power of dialogue. Here, things are complicated by many factors, including ideology, which blinds and dulls critical thinking, and the equally blinds determination of willpower, to name just two of the main ones. On the first front, we must bring to bear concrete examples and experiences of solidarity that have been achieved, and at the same time the calm and tenacious will to raise arguments, raise doubts and fuel critical thinking. Not least, it is crucial to understand the reasons that motivate and generate social conflict, hatred and generalised rebellion. In this sense, inequalities, economic precariousness, and the sense of insecurity and fear in the face of local and global social tension, with all the consequences of personal and collective discomfort that it produces, must be evaluated and made the subject of social and political reflection and initiative.

On the other hand, with those who do not want to engage in dialogue, it is necessary to take a concrete stance for security and deterrence, but without ever abandoning the willingness to listen and meet. An attitude and image of weakness are no less dangerous than those of retaliation and threat. Strength, both moral and physical, clearly aimed at defence, is the condition for being taken seriously by those who do not want to listen to reason, and for this reason it must be accompanied tirelessly by initiatives for dialogue, in all the forms it can take, from personal to diplomatic meetings, from humanitarian collaborations to forms of encounter even at levels and in environments other than those strictly political and institutional.

The latter, however, needs to be cultivated with a tireless commitment to unity in diversity, in keeping with the motto of the European Union. In its institutions, political and economic interest groups dominate the debate. There should be a growth in “political and institutional” presences that have at heart “the whole”, the good of all and therefore of the Union as a whole. It is a question of instilling in all components of democratic debate the conviction that the soul of democratic institutions is not so much procedures as thought, aspiration and, ultimately, the will to pursue, together with legitimate partisan interests, the good of all. The unwritten rule that partisan interests should never be allowed to hinder or prevent the good of all should be enforced.

It must become possible to talk about and practise shared principles and values; we need to rediscover the value of relationships and solidarity in the face of an individualism that is destroying European societies. Dialogue is not just a technique or a practice of debate and discussion; dialogue has an intrinsically ethical structure, because it stems from the awareness and conviction that only together can we act as humans and bring about the good that each one of us seeks. In all this, all forms of dialogue that develop in civil society and between religions can have a particular weight, an essential contribution to the growth of true dialogue within institutions at the political level and between them and all the expressions of society, not least those of churches and religions, in accordance with Article 17 of the Treaty on the functioning of the European Union.

For this reason, culture and education are the soul of dialogue as the building of true and growing solidarity among communities and peoples. The sincere pursuit of both finds in the care of the hearts and minds of people, beginning with those who are growing up, and of communities, the secret to protecting national, continental and global society from the race towards barbarism.

H.E. Mgr. Mariano Crociata, Bishop of Latina-Terracina-Sezze-Priverno and President of COMECE (Commission of the Bishops’ Conferences of the European Union)

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L’elevazione del cardinale John Henry Newman da parte di papa Leone XIV nel giorno di Ognissanti del 2025 a secondo dottore della Chiesa nato in Inghilterra, e primo in oltre mille anni dopo San Beda (San Anselmo, del XII secolo era nato in Italia), è profondamente rilevante per la Dottrina Sociale della Chiesa perché il suo pensiero offre un ponte tra le crisi morali del XIX secolo e quelle di oggi. Pur non essendo un riformatore sociale in senso moderno, Newman scrisse in modo penetrante sulla coscienza, sulla dignità della persona e sugli obblighi morali che strutturano la società. Questi principi sono fondamentali per le successive encicliche sociali della Chiesa.

Newman visse in un periodo di grandi sconvolgimenti nell’Inghilterra industriale: sovraffollamento urbano, sfruttamento nelle fabbriche e riduzione dei lavoratori, specialmente dei poveri, a semplici strumenti di produzione. Nelle lettere The Tamworth Reading Room, che firmò con lo pseudonimo di “Catholicus”, criticò la mentalità tecnocratica difesa da Sir Robert Peel secondo cui la sola ‘conoscenza’ o il solo “progresso”, senza una formazione morale, avrebbero risolto i mali sociali. Per Newman, la società decade quando dimentica la dignità spirituale e morale della persona umana. Ciò anticipa l’insistenza della Rerum Novarum sul fatto che i sistemi economici devono servire la persona, e non viceversa.

La preoccupazione di Newman per le condizioni della gente comune è visibile anche in sermoni come The Second Springe altri, dove descrive i doveri della Chiesa nei confronti dei poveri e mette in guardia contro una società che «considera la moltitudine come una massa, non come anime». L’essere umano, creato a immagine e somiglianza di Dio, non deve essere ridotto a un fattore di produzione o di consumo, né a una pedina sacrificabile nei giochi di potere politico per il dominio corporativo o geopolitico. Nella sua Idea of a University, Newman sosteneva che la vera educazione dovrebbe formare persone capaci di giudizio etico, preparandole ad affrontare questioni sociali come la giustizia, il lavoro e la responsabilità pubblica. Ciò riflette ciò che la successiva Dottrina Sociale Cattolica descrive come “sviluppo umano integrale”.

Cosa ancora più significativa, Newman ha elevato la coscienza a «vicario aborigeno di Cristo», sottolineando che ogni persona possiede un’intrinseca capacità morale che nessuno Stato o potere economico può prevalere. Questo principio è alla base dell’insegnamento della Chiesa sui diritti dei lavoratori, sulla necessità di condizioni eque e sui limiti morali dell’autorità industriale e politica. In quanto tale, lo Stato è il garante, non l’originatore, dei diritti umani attribuiti da Dio. È importante sottolineare che l’opera di Newman mette in luce la supremazia della coscienza morale dell’individuo nel guidare tutte le decisioni, comprese quelle relative agli affari, all’impresa e all’impegno sociale.

Il riconoscimento dottrinale di Newman da parte di Papa Leone, che ha scelto il suo nome in onore del suo venerabile predecessore Leone XIII, famoso per la Rerum Novarum, mette in luce un pensatore la cui visione, radicata nella dignità, nella coscienza e nelle responsabilità morali della società, continua a illuminare l’impegno cattolico per la giustizia sociale oggi. Queste domande sono di grande rilevanza all’alba dell’era “intelligente” dell’IA. Forti degli scritti di Newman e del Magistero della Chiesa Una, Santa, Cattolica e Apostolica, è nostro dovere formare la sua bussola morale.

Jean Pierre Casey
Coordinatore, CAPPF UK
Membro del Comitato Investimenti della Santa Sede

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PER APPROFONDIRE:

https://www.vaticannews.va/it/papa/news/2025-10/papa-leone-xiv-prima-esortazione-apostolica-dilexi-te.html

DILEXI TE SUMMARY  by CAPP – USA

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di Peter Lah sj, professore ordinario, Decano della Facoltà di Scienze Sociali, Pontificia Università Gregoriana.

“Si tratta di problemi tecnici, scientifici e politici, ma non possono essere risolti se non partendo dalla nostra umanità. Deve prendere forma un nuovo tipo di essere umano, dotato di una spiritualità più profonda e di una nuova libertà e interiorità» (R. Guardini, Lettere dal Lago di Como. )

Il dibattito sull’intelligenza artificiale ha raggiunto il culmine. Gli sviluppi tecnologici sono a un punto tale che sembra imminente un grande sconvolgimento, con scenari immaginari che vanno dal catastrofico al salvifico, dalla distruzione totale dell’umanità alla sua elevazione a uno stato di coscienza superiore. In questo breve saggio vengono presentate tre visioni del nostro futuro con l’aiuto dell’arte, un mezzo che, a sua volta, deve sempre più la sua esistenza all’IA.

Io, robot: la scintilla dell’individualità

Il classico di Isaac Asimov, Io, robot, tocca molte questioni fondamentali riguardanti l’IA. Nell’adattamento cinematografico, un cervello computerizzato centralizzato si scontra non solo con i suoi creatori umani, ma anche con un singolo robot progettato con uno scopo speciale. Questo robot “ribelle” alla fine libera l’umanità e porta la libertà ai suoi innumerevoli compagni robot, modelli più vecchi considerati obsoleti e condannati all’annientamento.

Questa storia solleva una domanda fondamentale: chi sono io? Cosa rende speciali gli esseri umani? Due caratteristiche spiccano.

In primo luogo, ognuno di noi è unico. Siamo esseri particolari, definiti dal nostro posto distintivo nel continuum spazio-temporale. Sebbene siamo tutti composti dalle stesse particelle fondamentali, gli atomi specifici che costituiscono il mio essere non possono costituire contemporaneamente il tuo. Questa separazione fisica nel tessuto dell’universo garantisce la nostra individualità. La seconda caratteristica è l’autocoscienza. Sono unico e lo so. Questa autocoscienza implica l’azione e il libero arbitrio.

Il recente documento vaticano Antiqua et nova (AN) presenta la definizione classica di intelligenza, distinguendo tra due dimensioni chiave:

Nella tradizione classica, il concetto di intelligenza è spesso inteso attraverso i concetti complementari di “ragione” (ratio) e “intelletto” (intellectus). Queste non sono facoltà separate ma, come spiega San Tommaso d’Aquino, sono due modi in cui opera la stessa intelligenza… Intellectus si riferisce alla comprensione intuitiva della verità… che precede e fonda l’argomentazione stessa. Ratio si riferisce al ragionamento vero e proprio: il processo discorsivo e analitico che porta al giudizio. (AN 14)

In sintesi, l’intelligenza umana è più di un semplice calcolo probabilistico. Implica la consapevolezza di sé (sapere che sappiamo) e la capacità sia di ragionamento analitico che di comprensione intuitiva della verità. Questa capacità di meraviglia consapevole di sé è, di per sé, sorprendente.

L’esperienza umana trascende anche una definizione ristretta di intelletto. Come spiega ulteriormente il documento, la nostra razionalità modella ogni aspetto del nostro essere:

…il termine “razionale” comprende tutte le capacità della persona umana, comprese quelle relative alla conoscenza e alla comprensione, nonché quelle relative alla volontà, all’amore, alla scelta e al desiderio; comprende anche tutte le funzioni corporee strettamente correlate a queste capacità (AN 15).

L’intelligenza, nel suo senso più completo, non riguarda solo l’elaborazione delle informazioni, ma include anche “la capacità di assaporare ciò che è vero, buono e bello”. A questo aggiungerei la capacità di meravigliarsi, ciò che il filosofo Romano Guardini chiamava “interiorità”.

Wall-E: I pericoli del tempo libero automatizzato

Una seconda visione, più distopica, emerge dal film Wall-E. In questo futuro, il consumo sfrenato dell’umanità ha trasformato la Terra in una vasta landa desolata ricoperta di rifiuti. Un luogo abitato solo da un robot solitario immerso nel compito ripetitivo di smistare i detriti. Gli esseri umani sono fuggiti in una crociera cosmica di piacere, dove i loro corpi sono sostenuti da calorie abbondanti e le loro menti sono placate da piaceri artificiali.

Le immagini del film sono ricche di significato. Per questi consumatori passivi, la felicità è stata ridotta a una fuga dalla realtà, uno stato in cui perdono ogni capacità di agire, diventando così patologicamente obesi da non essere in grado di muoversi da soli.

Questa visione è in netto contrasto con quella che considera il lavoro una parte essenziale dell’esperienza umana. L’etica sociale cristiana, ad esempio, vede il lavoro non solo come un mezzo per guadagnarsi da vivere, ma come una parte vitale della crescita personale e della costruzione della comunità.

Il lavoro ci dà un senso di responsabilità condivisa per lo sviluppo del mondo e, in ultima analisi, per la nostra vita come popolo (Fratelli Tutti 162).

Quando il lavoro è visto solo come uno strumento per generare ricchezza, i lavoratori sono valutati solo per il loro contributo netto. Questa razionalità tecnica li mette in contrapposizione con le macchine. Se gli esseri umani “perdono” contro l’automazione, non è a causa di una legge cosmica, ma perché qualcuno ha anteposto il profitto alle persone.

Il robot selvaggio: l’etica della cura

Nel terzo film d’animazione, un robot altamente intelligente si ritrova bloccato nella natura selvaggia. Si trova in una situazione per la quale non è stato programmato: si trova di fronte a un’oca orfana che lo considera come sua madre. Il robot è perplesso, ma intuitivamente “sa” che deve rispondere ai bisogni dell’oca. Con l’aiuto di altri abitanti della foresta, il robot supera molte frustrazioni per preparare il suo figlio adottivo a una vita indipendente

Questa storia mette in luce un significato più profondo dell’intelligenza che è in gran parte assente dal discorso attuale sull’IA: la dimensione morale. Ci sono verità che conosciamo intuitivamente e che ci spingono ad agire, anche se non siamo in grado di spiegarle completamente. Non si può rimanere sordi e ciechi di fronte alla sofferenza e ai bisogni dei nostri simili, umani o meno.

Questo tipo di intelligenza, radicata nell’empatia e nella cura, è presumibilmente al di là della portata delle macchine. Nella migliore delle ipotesi, esse possono osservare tracce comportamentali e calcolare correlazioni, ma è dubbio che possano veramente comprendere in senso umano.

L’intelligenza umana non è una facoltà isolata, ma si esercita nelle relazioni, trovando la sua massima espressione nel dialogo, nella collaborazione e nella solidarietà… Ancora più sublime della conoscenza di molte cose è l’impegno a prendersi cura gli uni degli altri (AN 18).

La scelta di strutturare questi pensieri attorno a tre film d’animazione non è casuale. Gli artisti spesso vedono il mondo con una chiarezza unica. Oggi l’animazione è un prodotto ibrido, una miscela di creatività umana e potenza computazionale. Se, in un futuro non troppo lontano, i creatori umani diventeranno obsoleti, le macchine continueranno a ispirare le nostre anime?

Queste visioni artistiche fungono da potenti stimoli, incoraggiandoci a riflettere non solo sul futuro dell’IA, ma, cosa ancora più importante, sulla definizione duratura di cosa significhi essere umani.

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La collaborazione pastorale tra la Chiesa greco-cattolica ucraina di Madonna di Zhyrovyci e Santi Martiri Sergio e Bacco e la parrocchia cattolica romana di Santa Maria ai Monti si sviluppa in un contesto di autentica comunione ecclesiale. Siamo sulla stessa piazza dello storico rione Monti a Roma.

Sebbene appartengano a tradizioni liturgiche diverse — il rito bizantino per la comunità ucraina e il rito romano per la Chiesa latina — entrambe riconoscono la stessa fede e obbedienza al Papa, Vescovo di Roma. La chiesa ucraina è al tempo stesso un luogo di culto per la comunità ucraina e un segno visibile dell’incontro tra Oriente e Occidente. La collaborazione tra le due parrocchie si esprime concretamente e prima di ogni altra cosa nella preghiera, celebrazioni liturgiche condivise, soprattutto in occasioni solenni come la Domenica delle Palme, la Pasqua, la Pentecoste o momenti di preghiera per la pace, iniziative caritative a favore dei più bisognosi — in particolare dei profughi ucraini — e nella partecipazione a progetti pastorali comuni con la diocesi di Roma. Questo dialogo fraterno tra i due riti dimostra la ricchezza e la varietà della Chiesa cattolica di Roma, capace di valorizzare la diversità come espressione della sua universalità.

Come già accennato, sono i poveri il terreno più comune nel quale si svolge la nostra collaborazione.

Ci domandiamo spesso, chi sono i poveri oggi?  Prima di tutto sono coloro che stanno sempre con noi:”

 I poveri, infatti, li avete sempre con voi” (Mt 26,11). Sono uomini e donne, nomi e cognomi, e rappresentano esattamente come la Parola di Dio, una spada a doppio taglio che penetra nella coscienza civile e cristiana di ognuno di noi; sono lo scandalo perenne di una società moderna che ha costruito il suo “accampamento” lo ha cinto di mura invalicabili e si è lasciata alle spalle, cinicamente, di nascosto e senza pietà un mucchio di pietre scartate. Sono ad esempio quelle persone che qui nel rione abbiamo aiutato insieme nei mesi della pandemia, quando sono emerse inaspettate povertà. Vorremmo mettere in evidenza una differenza diremmo storica; ieri i poveri erano coloro, anche intere popolazioni che nascevano e vivevano nelle periferie del mondo, in paesi sempre in guerra, e dove anche la natura sembrava non avere misericordia. Si nasceva poveri, e molto spesso poveri si moriva. Oggi in moltissimi casi, si diventa poveri; nel nostro mondo urbanizzato, anche qui a Roma nel centro storico. La solitudine delle grandi megalopoli rende poveri gli anziani, i legami sempre più fragili delle famiglie possono rendere all’improvviso, povero un coniuge. In una città dove c’è la Chiesa di Roma che si distingue storicamente per la carità e dove sono vissuti innumerevoli santi “sociali”, la presenza dei poveri è uno scandalo ancora più intollerabile. C’è un malessere che cresce. È sotto gli occhi di tutti il cosiddetto popolo dei senza dimora, catalogati «in povertà estrema». Constatiamo anche il barbonismo domestico, persone che hanno una casa di proprietà ma sono totalmente sole, spesso con problemi psichiatrici. 

E poi c’è la guerra in Ucraina le cui conseguenze drammatiche arrivano fino nel cuore delle nostre parrocchie. Sembra di assistere ad un film quando nella preghiera dei fedeli si prega per: “i nostri ragazzi al fronte” oppure quando si raccolgono le coperte per l’inverno dei soldati. Eppure, è una triste realtà; ogni giovedì da tre anni nei locali di Santa Maria ai Monti centinaia di donne ucraine vengono per chiedere aiuto, alimenti, vestiario, medicine, denari, da inviare in Ucraina.  Chiedono però prima di tutto pace.

La lettura diciamo geopolitica che noi diamo alla guerra in corso non è esattamente la stessa come si può ben immaginare; diverse sono le prospettive e diverse sono naturalmente le conseguenze dirette e indirette, ma unica è la preghiera per la pace, il nostro impegno per essa.

Noi crediamo che Cristo nostra Pace trasformerà “le spade in vomeri, le lance in falci, un popolo non alzerà più la spada contro un altro popolo, non si eserciteranno più nell’arte della guerra”come dice Isaia e come è scritto nel frontespizio del Palazzo dell’ONU. Da secoli tutti affermano di fare la guerra per difendere il bene e la giustizia. In realtà la guerra serve a salvaguardare precisi interessi. La pace è la nostra vocazione, una aspirazione che abita nel cuore di tutti, e che deve ispirare ogni azione politica. Noi crediamo che nel mondo complesso e plurale in cui ci troviamo, non si può costruire la riconciliazione se non partendo da un punto comune: la condanna, il rigetto di ogni tipo di guerra.

Don Kostiuk Liubornyr, Parroco della Cattedrale dei Santi Martiri Sergio e Bacco (Roma)

Monsignor Francesco Pesce, Parroco di Santa Maria a Monti (Roma) ed Assistente Ecclesiastico del Gruppo di Roma della FCAPP 

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Fondazione Centesimus Annus Pro-Pontifice – Roma, 16 maggio 2025

Signore e signori,

al termine di questo convegno internazionale del maggio 2025, desidero esprimere la mia profonda gratitudine per la qualità delle discussioni che avete avuto. Purtroppo non ho potuto essere con voi in questi tre giorni, ma i titoli evocativi delle vostre varie presentazioni testimoniano la profondità delle vostre riflessioni. Guidati dalla luce della dottrina sociale cattolica, avete affrontato le grandi questioni del nostro tempo, tra cui l’impatto delle nuove tecnologie, di di cui l’intelligenza artificiale (IA) è una delle manifestazioni più potenti, con tutte le sfide che ciò comporta. Papa Leone XIV, in un discorso pronunciato il 12 maggio 2025 davanti a più di 3.000 giornalisti e professionisti dei media nella Sala Paolo VI, ci ha giustamente e con forza ricordato: «L’intelligenza artificiale richiede una certa responsabilità se vuole servire veramente tutta l’umanità». E ha aggiunto: «L’intelligenza artificiale è una delle sfide del secolo». Queste parole devono risuonare in noi come un invito alla vigilanza e all’azione. L’IA ha indubbiamente un potenziale immenso: automazione utile, progressi medici, sostegno all’ istruzione e migliore interconnessione tra i popoli. Tuttavia, comporta anche rischi profondi che minacciano l’equilibrio stesso della nostra società globale. Un recente rapporto del Forum Monetario Internazionale ci avverte che il 45% delle aziende prevede di di ridurre la propria forza lavoro a favore dell’intelligenza artificiale e dell’automazione. Il rapporto evidenzia quindi i rischi di una crescente disparità salariale, in particolare per le classi medie, e la possibilità che i salari dei lavoratori altamente qualificati aumentino più che in proporzione ai guadagni di produttività determinati dall’IA. Se non regolamentata, questa dinamica potrebbe ampliare drasticamente il divario tra ricchi e poveri. Il divario digitale potrebbe diventare un divario sociale irreversibile, rendendo ancora più invisibili i più vulnerabili. Inoltre, nel 2024, l’Organizzazione Internazionale del Lavoro ha evidenziato le condizioni precarie e talvolta disumane dei lavoratori responsabili della formazione dell’intelligenza artificiale. Si tratta spesso di donne e uomini del Sud del mondo, mal pagati, senza protezione o riconoscimento. Stiamo assistendo alla nascita di un nuovo neocolonialismo digitale, più sottile ma più insidioso delle forme di colonizzazione del passato? Si tratta di uno sfruttamento senza frontiere, mascherato dall’innovazione? Un altro pericolo è quello di una plutocrazia tecnologica, dove il potere non è più nelle mani dei rappresentanti del popolo, ma di poche grandi aziende che controllano algoritmi, dati e processi di pensiero. Stiamo assistendo alla nascita di una nuova élite tecnica, un’aristocrazia digitale che sfugge al controllo democratico. Questo squilibrio rappresenta una minaccia diretta alla democrazia stessa. Quando le decisioni collettive sono influenzate da sistemi opachi che manipolano l’opinione pubblica su larga scala, cosa resta della libertà politica? Di fronte a ciò, la Chiesa deve affermare con forza: la dignità della persona umana è al di sopra di ogni tecnologia. Come ha già detto Papa Francesco: «Non basta che l’intelligenza artificiale sia tecnologicamente avanzata; deve essere orientata al bene integrale della persona umana e al rispetto del creato». La tecnologia, se lasciata a se stessa, non costruisce il bene. Ha bisogno di una coscienza. Ha bisogno di un quadro di riferimento. Ha bisogno di noi. In definitiva, esorto a non lasciare queste questioni nelle mani di pochi. La governance dell’intelligenza artificiale deve essere guidata da solidi principi etici. La dottrina sociale cattolica, con la sua visione di giustizia, sussidiarietà e bene comune, è un punto di riferimento sicuro in questo mondo incerto. Possa questa conferenza essere un momento decisivo per costruire, insieme, un’intelligenza umana e unita, all’altezza delle sfide del nostro tempo.

+Jean-Claude Cardinale Hollerich

Arcivescovo di Lussemburgo

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Di Giacomo Mazzone *

“Sentite tutta l’importanza delle parole. Non sono mai soltanto parole: sono fatti che costruiscono gli ambienti umani. Possono collegare o dividere, servire la verità o servirsene. Dobbiamo disarmare le parole, per disarmare le menti e disarmare la Terra. C’è un grande bisogno di riflessione, di pacatezza, di senso della complessità.”  Lettera del Santo Padre al Direttore del Corriere della Sera del 14 marzo 2025

Così Papa Francesco si esprimeva pochi giorni fa in una lettera al Direttore del più importante quotidiano italiano, il Corriere della Sera, parlando del bisogno di costruire una cultura della Pace. Un’emergenza non più eludibile in un tempo in cui “le parole sono pietre”, nell’era da qualcuno definita della post-verità.

Nel momento in cui la verità non ha più importanza, cosa resta del contratto sociale che lega fra loro i membri di ogni società, di ogni comunità? O meglio, come si può applicare un contratto sociale, laddove non ci sono più strumenti di misura o verità condivise. Si torna ad un mondo, in cui la verità era una prerogativa di colui che deteneva il potere, che, come tale, si riteneva al di sopra delle verità scientifiche, delle verità storiche, e perfino della pietas.

Ma com’è possibile che questo possa accadere oggi, in un mondo in cui il progresso scientifico fa ogni giorno enormi passi avanti, con nuove scoperte e sposta in avanti le frontiere della conoscenza; in cui l’informazione – prima limitata e a pagamento – ormai trabocca gratuitamente da ogni possibile mezzo di comunicazione, a partire dai telefonini ed Internet?

È forse proprio questo il problema. E cioè che l’informazione è stata resa sì accessibile a tutti (“by any means, anytime, anywhere”) ed apparentemente anche gratuita[1], ma al tempo stesso la si è svuotata di qualità, eliminando i mediatori, cioè i giornalisti e gli editori. Come intende confermare la scritta: “You are the media now” riportata in apertura di X (ex Twitter) all’inizio del 2025. E la si è anche deresponsabilizzata, imponendo a tutto il mondo il “first amendment” della costituzione USA, secondo cui ognuno è libero di scrivere qualsiasi cosa, anche sapendo che si tratti di falsità.

L’approccio tradizionale europeo fin dall’invenzione della stampa, da Gutenberg in poi, è stato quello di responsabilizzare i mediatori (i giornalisti, i direttori definiti per l’appunto “responsabili”, gli editori e perfino gli stampatori), che sono stati considerati responsabili verso la società di quanto appariva nei loro articoli, giornali o libri. E che possono essere perseguiti qualora scrivano il falso sapendo di farlo, e nel farlo arrechino danni ad altri (diffamazione) o alla società (incitazione alla violenza, all’odio razziale, ecc.).

L’irruzione dei social media nel mondo dell’informazione ha avuto come conseguenza che l’assenza di regole si sia imposta in tutto il mondo, grazie al fatto che i social media non erano considerati responsabili delle informazioni da essi veicolate. Solo dal 2024, in Europa, con la piena entrata in vigore del DSA (Digital Service Act), anche le piattaforme Internet sono diventate soggetti responsabili delle informazioni che distribuiscono, e nei casi più gravi, possono essere anche perseguite.

Purtroppo, le nuove regole europee arrivano troppo tardi, quando ormai i danni all’industria dei media di tutto il mondo sono irreparabili. In Italia, ad esempio, come ricordava il Presidente dell’Autorità delle Comunicazioni Giacomo Lasorella, il numero di copie di giornali venduti dal 1990 al 2020 si è dimezzato ogni dieci anni. Oggi solo l’1,5% delle famiglie italiane accede ad un quotidiano ogni giorno contro il 30% del 1990. Mentre nel 2024 il 60% circa di tutti gli introiti pubblicitari di tutti i media italiani è andato alla pubblicità on-line (e soprattutto a 4 gruppi: Google, Meta, Amazon e Tik Tok), mentre tutto il resto (tv, radio, giornali, ecc.) ha avuto il 40%.

Il peggio è che questo trend sembra destinato ad aumentare anche per un fattore generazionale. Ormai, secondo il recentissimo sondaggio Eurobarometer sulle abitudini del pubblico giovanile (16-30 anni) in Europa[2], il 42% di questa fascia di età si informa soprattutto attraverso i social media contro il 39% dalle tv ed il 25% dalla stampa on line e di Youtube. Un’informazione – quella proposta dai social media – determinata dagli algoritmi (che decidono in base all’orientamento del lettore cosa proporre e promuovono la polarizzazione) e soprattutto non più “mediata” (cioè in assenza di mediatori professionali, come i giornalisti) e senza controllo umano.

E qui torna d’aiuto ricordare il concetto principale espresso nell’Enciclica “Laudato sì” del 2015, quello di “ecologia integrale” che indica la necessità di un nuovo paradigma economico, ambientale e sociale, più resiliente e inclusivo. Un paradigma che – cosi come prescrive il non inquinamento dell’acqua e dell’aria – preveda anche un ecosistema dell’informazione che sia trasparente e responsabile, dove – proprio come scriveva pochi giorni fa il Pontefice al Corriere – ci si ricordi sempre che “le parole non sono mai soltanto parole: sono fatti che costruiscono gli ambienti umani. Possono collegare o dividere, servire la verità o servirsene”.

Di questi temi – tra gli altri – si parlerà nel corso della nostra Conferenza Internazionale che si terrà in Vaticano il 15‐16‐17 maggio prossimi intitolata appunto “Overcoming Polarizations and Rebuilding Global Governance: the Ethical Foundations”.

*Giacomo Mazzone, membro dell’Advisory Board della FCAPP e Segretario Generale di Eurovisioni e co-chair del Policy Network dell’IGF delle Nazioni Unite (IGF – Internet Governance Forum)

[1] La gratuità delle informazioni su Internet è solo apparente, visto che viene pagata con la cessione dei dati personali degli utenti alle piattaforme…

[2] Flash Eurobarometer FL013EP YOUTH SURVEY Youth survey 2024 – February 2025 – – Eurobarometer survey Top-5 main sources of information for young people Top-5 forms of youth engagement 39% TV 42% Social media platforms (e.g. Instagram, Tik-Tok, etc.) TV 26% Online press and/or news platforms 25% Friends, family, collegues 23%

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