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L'articolo Rimini 47° “MEETING PER L’AMICIZIA FRA I POPOLI”. Agosto 2026 proviene da Fondazione Centesimus Annus Pro Pontifice.

Towards a “Social Doctrine of the Mediterranean”

A Training-Forum organized by the Centesimus Annus Pro Pontifice Foundation (FCAPP), in cooperation with the Cardinal Bea Centre for Judaic Studies of the Gregorian Pontifical University (Rome), the Catholic Institute of the Mediterranean (Marseilles) and the Antonianum Pontifical University (Rome).

To be launched on an experimental basis from October 2026 to June 2027

Goals and background: The Training-Forum draws inspiration from the Manifesto “For a Theology from the Mediterranean”, issued in Marseilles in September 2023, which calls for initiatives that “contribute to building networks between the Mediterranean Churches and to building a Mediterranean of peace”. We wish to stimulate better mutual information, dialogue and joint studying learning and research based on the theological and ethical foundations of the three Abrahamic religions (Judaism, Islam and Christianity). It also builds on the document on Human Fraternity “For World Peace and Living Together”, cosigned by Pope Francis and the Grand Imam of Al-Azhar Ahmad al-Tayyeb in Abu Dhabi in February 2019, and on the Assisi Meetings of World Religions started by Pope St. John Paul II in 1986 in the city of St. Francis, of which this year marks the 40^th anniversary. Pope Leo XIV strongly supported this approach particularly in his visit to the Great Mosque of Algiers in April 2026 and in Barcelona in June 2026 on the occasion of Med26.

The Training Forum is both a training course with students and teachers and at the same time a Forum of mutual peer learning and studying in a multidisciplinary, multicultural and multireligious framework. The field of study covers the social economic and policy challenges of our age, the “Rerum Novarum” of to-day, as they apply to the Mediterranean and from the Mediterranean to the world. It was those fundamental changes in the heyday of the 19^th century industrial revolution and related conflicts that prompted Pope Leo XIII ‘s Encyclical “Rerum Novarum”, which started what we now call the Social Doctrine of the Church (SDC). Today we are experiencing a similar period of turbulent and deep structural change posing many challenging issues. They range from competitiveness and economic performance to employment and labor force participation, from poverty and income distribution to human rights and good governance, from technological change to the environmental and energy transitions underway, from peacebuilding to intercultural dialogue, etc.The Forumshould lead to more and better sharing of information knowledge and insights on the approaches to such problematique developed by the three universal religions of the Mediterranean, and their many significant common elements.

We refer to those common grounds as the “Social Doctrine of the Mediterranean”, because we rely on the important work of interreligious dialogue carried out by theologians and philosophers of the three religious traditions in the recent past. In the Catholic tradition, we speak of the Social Doctrine of the Catholic Church, i.e. the fundamental principles developed in the past and currently worked on that inspire Catholic Social Teaching (CST) on the issues concerning the economy, society and public policies. The goal of this initiative is to discuss how the other two main Mediterranean religions (Islam and Judaism) approach the “social issues” and the “Rerum Novarum”, i.e. the fundamental changes underway, and what principles have been developed in that context. The objectives of the Forum are basically informative, educational, and non-political. Naturally, the ultimate goal is, in line with the 2023 Manifesto, to lay the foundations for an informed rigorous and objective inter-religious dialogue that contributes to socio-economic and policy cooperation, and through that, to peace and development in a framework of religious freedom, tolerance, mutual respect and pluralism. But the Training Forum has more modest and pragmatic ambitions; it wishes to fill the knowledge gaps that divide the different approaches and point to the many elements of wisdom common to the three religions, which is a precondition for dialogue. This goal is -we believe- very important, because it promotes better mutual understanding, more tolerance and moderation, thereby undermining prejudice, fanaticism and radicalism that are often at the root of conflict and violence. We are convinced that, despite growing secularization and relativism in modern societies, religions have a lot to contribute to peaceful coexistence, cooperation and human development, in the “spirit of Assisi”, i.e. religious freedom, interreligious dialogue and universal brotherhood.

Even though the approach is multidisciplinary, the focus will be on social science, i.e. economics, sociology and public policies. The main speakers at the Webinars will be experts and scholars in social science that are knowledgeable in and inspired by the three religions. But great room will be given to discussion and exchange of views. The sessions will include not only talks and lectures, but also panels and possibly modern pedagogical tools and interactions.

Ultimately, we aim to build experience and expertise for launching in the future a fully-fledged School on the Social Doctrine of the Mediterranean (“School” in the Mediterranean sense of the word).

Steering Group and Partnerships: A Steering Group will be established to advise on the organization and the management of the Training Forum and coordinate the various activities. The Group will be chaired by Fr. Alexis Leproux, President of the Institut Catholique de la Mediterranée, and draw on experts coming from FCAPP, the Cardinal Bea Centre for Judaic Studies, the Gregorian Pontifical University, the Catholic Institute of the Mediterranean in Marseille, Oikos and the Antonianum Pontifical University, but also the College of Islamic Studies of the Hamad Bin Khalifa University in Qatar, the Association of Jewish Christian Friendship and other Jewish Communities/Universities, the Pontifical Institute of Arabic and Islamic Studies (PISAI), the Euro-Mediterranean Economists’ Association, think tanks, academics and other possible partners in the Mediterranean.

Title and Topics. The overarching theme of the Course is “Structural Change and Human Development in and from the Mediterranean”. We are seeing to-day unprecedented changes in the context that affect the economy, society, inter-regional intercultural and international relations. They concern technology (e.g. Artificial Intelligence), the labor market, industrial restructuring, demography, trade, the environment, social and cultural interactions, etc. How do we respond to those new (and often old) challenges? What needs to be done at the level of individual and local communities, regional and international organizations, business entities (both large conglomerates and SMEs), the private sector, public policymaking, the financial sector, NGOs, etc.?

The focus on human development is explained by the fact that economic prosperity, jobs and welfare are a necessary component of social and institutional stability and a strong driver of individual and collective engagement and strategies. Human development includes not only economic growth and financial conditions, but also individual freedoms, human dignity, social cohesion, the quality of life, human security and human rights.

Each session of the Training Forum will present and discuss one set of issues, focusing on socio-economic principles and best practice drawn from ethical foundations related to the three religions. The list of topics to be dealt with include, among others:

1. The option for the poor and the most vulnerable: solidarity in business economics and finance, and poverty eradication.
2. Human rights, the dignity of the person, liberty, equality and fraternity
3. Economic integration and interdependence, the social market economy, competition and trade, good governance, etc. in an environment of open inter-religious exchanges and cooperation
4. Subsidiarity, the respective roles of the state and society, the welfare system, multilateralism and international law
5. The protection of nature, the environment and sustainable development
6. Employment, labor force participation, income and wage distribution, the social dialogue between employers and employees, the role of small and medium enterprises
7. Equal opportunities between men and women, the role of women in society and in the economy, access to education leadership and the professions, public policies promoting equal opportunities.

We could also explore the possibility of holding one or two of the Seminars in person rather than remotely, locating them in Rome, Marseilles, Taranto and other places in the course of the year, depending on the possibility of organizing and funding them.

Organization, Participants and the 2026-2027 Program: The Training Forum will be structured in sessions and made up of webinars. It will be organized on an experimental basis over the academic year 2026-2027 starting in October 2026. We envisage 4 Sessions, once a month or every two months (October- November, January- February, March, April-May) of approximately 2 hours each. The Webinars will be convened on a virtual platform (Zoom or the like), possibly on a Monday morning. At the end of the Cycle of 4 Sessions, we plan to have a Seminar in person that could be held in Rome, back-to-back with the FCAPP International Conference and the private audience with the Pope, in June 2027. The Webinars will be conducted in English.

At the end of the Course, a certificate of attendance will be issued for the participants that followed and were actively engaged in the Sessions and the Seminars (a mechanism of evaluation will have to be defined).

The cycle of Sessions is targeted to adult professionals and young leaders engaged in business, academia, policymaking, journalists, and religious officers or leaders drawn from different cultural and religious backgrounds. No a-priori specific qualification in social science or religion is required. An effort will be made by speakers and organizers to provide documentation coaching and support so that a relatively balanced eco-system of expertise and interests may be covered by the participants. The topics chosen for the 2026-2027 cycle will be:

1. Artificial Intelligence, new technologies and the Magnifica Humanitas: challenges and Opportunities for integral Human Development
2. Jobs, Labour Force Participation, Decent Work, Entrepreneurship and SME: the road to Human Dignity for All
3. Poverty, social exclusion, inequalities, and the preferential option for the poor: new approaches to solidarity, empowerment, equal opportunities and an inclusive society
4. The challenges posed by climate change and the protection of nature: new partnerships between the private and the public sector, the local and the global dimension, individual and collective rights and duties.

Funding: In the first rounds of the Course, we expect that both participants and teachers engage on a voluntary pro-bono basis, whereas the organizing institutions would provide facilities, networking platforms, reading lists and other teaching and support materials. We also expect and trust that networking for discussing and learning purposes will stimulate the progressive engagement and active collaboration of several other and different institutions, research centers, Universities, religious associations, etc., and that through time this network can grow and reach out to different research centers, faith communities, associations and localities across the Mediterranean, and beyond.

Registration: Registration for the Course will be open in the summer of 2026, from the month of August onwards, and admissions will be decided upon depending on availability of places. We have launched the Training Forum at the International Conference of the FCAPP at the end of May and in the Med26 Festival in Barcelona on the visit of the Pope there, receiving a favorable feedback and interest. All those interested in participating should write to Fondazione Centesimus Annus Pro Pontifice, for the attention of Ms Giulia Mibelli at giuliamibelli@foundation.va.

Rome, August 2026

L'articolo Human Development and its New Challenges in the Mediterranean: Abrahamic Approaches to Social and Economic Issues proviene da Fondazione Centesimus Annus Pro Pontifice.

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La presentazione da parte di Fabio Fedi dell’intervento di Massimo Gattamelata sull’argomento: “Le origini della Centesimus Annus e della FCAPP: lezioni dalla storia”, nell’ambito della Sessione parallela di lavoro gruppo A, svolta nel contesto dell’Assemblea Generale FCAPP, che si è tenuta a Roma presso il Pontificio Collegio Internazionale Maria Mater Ecclesiae, giovedì 28 maggio 2026, ed ha avuto come filo conduttore generale il seguente tema: “Renewing the Vision of Centesimus Annus: Catholic Social Thought Facing the Challenges to Freedom and Pluralism”.

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L'articolo IN MEMORIA DI MASSIMO GATTAMELATA proviene da Fondazione Centesimus Annus Pro Pontifice.

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Etica e finanza sostenibile L’intelligenza artificiale al servizio della persona e del bene comune. Rapporto di ricerca frutto della collaborazione tra Fondazione Centesimus Annus Pro Pontifice e Deloitte. SCARICA RAPPORTO

L'articolo DIALOGHI SU ETICA E FINANZA SOSTENIBILE. Rapporto di ricerca “Etica e Finanza sostenibile” proviene da Fondazione Centesimus Annus Pro Pontifice.

L’editoriale affronta le sfide che il pensiero sociale cattolico è chiamato a fronteggiare in un contesto internazionale sempre più complesso. Al centro della riflessione vi sono i temi della libertà, del pluralismo e della necessità di rinnovare il multilateralismo e il diritto internazionale per promuovere il bene comune

Rinnovare la visione della Centesimus Annus: il pensiero sociale cattolico di fronte alle sfide alla libertà e al pluralismo*

Come costruire nuovi quadri di riferimento per il multilateralismo e il diritto internazionale

Negli ultimi dieci anni ho lavorato a un progetto che definisco “Politica globale del dialogo interreligioso”. Utilizzo questo termine per riflettere sulla trasformazione in atto delle tradizioni religiose nella tarda modernità e per indicare i loro tentativi di articolare una visione della cooperazione internazionale in tale contesto.

Considerato come una sorta di movimento o ideale globale, il dialogo interreligioso ci offre una buona comprensione di ciò che le tradizioni religiose globali stanno perseguendo in termini di politica e teologia nella tarda modernità. Uno degli aspetti interessanti – forse ironico, ma certamente non casuale – è che il recente sviluppo del dialogo interreligioso sulla scena internazionale e l’interesse dei responsabili politici a impegnarsi in tale progetto hanno coinciso con l’insorgere di una grave crisi del liberalismo secolare come filosofia politica guida delle democrazie occidentali, i cui valori hanno anche motivato la cooperazione internazionale come progetto condiviso. Da un lato, quindi, esiste uno stretto legame tra la crisi del liberalismo politico e la crisi di un sistema internazionale che era stato costruito su di esso per facilitare la cooperazione. Dall’altro lato, esiste anche uno stretto legame tra la crisi di entrambi questi elementi e la riemersione di attori, tradizioni, intuizioni filosofiche e movimenti religiosi come dinamiche principali all’interno della politica internazionale.

Ora, questa non è la prima volta che il liberalismo, la democrazia e il sistema internazionale si trovano in crisi, né la prima volta che, di conseguenza, le tradizioni religiose si sono seriamente impegnate con gli Stati e le organizzazioni internazionali. In una delle interpretazioni della nascita della Carta delle Nazioni Unite e della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani, infatti, le tradizioni religiose hanno svolto un ruolo chiave nel fornire le basi morali e normative – o, come ha affermato il mio collega Robert Hefner, nell’estendere le epistemologie morali e normative su cui si fondano entrambi i documenti e le organizzazioni. Così facendo, hanno infuso in questi documenti una speranza spirituale e, cosa fondamentale, una carica spirituale di fronte alla guerra globale e alla devastazione. I loro tentativi in tal senso potrebbero essere interpretati come un primo esercizio riuscito di dialogo interreligioso – specialmente se si considerano le deliberazioni dell’UNESCO, che hanno coinvolto importanti e diversi pensatori religiosi e filosofici e hanno prodotto un quadro operativo in cui inquadrare i diritti umani.

Tra gli altri, Jacques Maritain è una figura chiave in questa storia, così come lo è stata la sua concettualizzazione dell’umanesimo integrale o cristiano, che avrebbe influenzato sia quei dibattiti sia le successive deliberazioni del Concilio Vaticano II, in particolare la Dignitatis Humanae. E ritengo che, nell’affrontare l’attuale crisi dell’ordine internazionale e del multilateralismo, sia utile tornare agli elementi fondamentali della risoluzione politica e religiosa che rese l’umanesimo cristiano una risposta così feconda alla crisi della modernità del suo tempo, e farlo con occhi nuovi. Il cuore animatore dell’umanesimo cristiano – secondo cui tutti gli esseri umani sono stati creati da Dio con una dignità inviolabile; tale dignità richiede la libertà religiosa; e sia la dignità che la libertà richiedono lo sviluppo di una pratica di cittadinanza più inclusiva e attiva per essere realizzate – ha offerto una formula di base per creare e valutare le istituzioni a tutti i livelli della politica – il modo in cui concepiamo il sistema internazionale, lo Stato e la politica locale – e, a mio avviso, può aiutarci a farlo anche oggi.

E in questo senso, l’umanesimo cristiano rappresenta una sorta di arco storico che collega i pontificati a partire dal Concilio Vaticano II – dalla Populorum Progressio di Papa Paolo VI alla Centesimus Annus di Papa Giovanni Paolo II, fino all’esclamazione di Papa Francesco secondo cui «Gesù è il nostro umanesimo». E una delle interpretazioni della Magnifica Humanitas di Papa Leone è che essa rappresenti un tentativo di recuperare quella tradizione e di applicarla deliberatamente a quella che egli definisce la «crisi del multilateralismo.

Nel prosieguo di queste osservazioni vorrei sottolineare due punti riguardo al rinnovamento e/o alla rilettura dell’umanesimo cristiano nel nostro tempo di sconvolgimenti internazionali.

In primo luogo, vorrei sottolineare come questi vari elementi, nel loro insieme, indichino la necessità di recuperare quello che definirei un senso perduto della vocazione politica del cittadino cristiano. Forse, avendo ritenuto che la questione della politica fosse stata risolta, negli ultimi 50 anni la teologia cristiana e i movimenti ispirati all’umanesimo cristiano hanno lasciato troppo spazio ad altre narrazioni religiose per colmare il vuoto politico. Ciò include visioni cristiane alternative della politica che abbracciano il nazionalismo e l’autorità in modi pericolosamente in contrasto con una concezione umanistica cristiana della libertà e della dignità. E forse, soprattutto oggi, voglio ricordare la parte relativa alla «vocazione» di quella chiamata. Nelle loro opere, Maritain e Lubac hanno scritto con toni appassionati dell’eroica urgenza spirituale dell’umanesimo integrale, che conduce al sacrificio per il bene comune e alla comunione sociale sulla base dell’amore di Dio e dell’amore per il prossimo. Maritain e Lubac hanno scritto in modo commovente – in modi che, credo, abbiamo ormai dimenticato – della testimonianza e della forza dell’amore fraterno e della solidarietà verso gli emarginati, nonché del gusto della comunione umana che ciò ispira nei cuori umani per trasformare il mondo di conseguenza. Non credo che si possa valutare adeguatamente la mobilitazione degli attori cattolici impegnati nella politica democratica e nella costruzione di strutture internazionali durante questo periodo senza una certa comprensione di ciò che i miei colleghi Rosario Forlenza e Bjorn Thomassen definirebbero la spiritualità politica del movimento. Maritain si riferiva a questo come alla «linfa dei Vangeli», scrivendo: «Dal momento in cui comprendiamo di essere fatti per le beatitudini, non abbiamo più paura della morte, ma non possiamo nemmeno più rassegnarci all’oppressione e alla schiavitù dei nostri fratelli e delle nostre sorelle e aspiriamo, anche in questa vita terrena, a uno stato di emancipazione degno della loro dignità.»

Qui Maritain concepisce la democrazia non solo come una risposta intellettuale al nazionalismo e all’isolazionismo – sebbene ciò sia chiaramente importante anche nella sua opera – ma anche come una fede viva, ciò che egli definiva uno «stile di vita globale», un luogo in cui i poveri possano essere benedetti, in cui coloro che sono perseguitati per la giustizia possano costruire un regno di giustizia e in cui i nemici possano essere amati. In questa ottica mi colpisce il modo in cui Papa Leone conclude Magnifica Humanitas richiamando il Magnificat di Maria come fonte di ispirazione per la politica, vale a dire come luogo in cui i potenti possono essere abbattuti dai loro troni. C’è un forte richiamo democratico in quella frase, specialmente se vista alla luce della crisi della democrazia odierna. O come dichiarò Henri Bergson nel 1932, e come citato da Maritain: «L’essenza della democrazia è evangelica e l’amore è il suo motivo determinante». Si tratta di un impulso spirituale, che richiede un rinnovamento culturale e politico e che richiede anche un’organizzazione sociale, una testimonianza sociale concreta e una comprensione concreta del rapporto di entrambi con lo Stato. Credo che la denominazione di questo progetto sia importante. Di fronte al nazionalismo cristiano – con organizzazioni che usano con orgoglio tale titolo – penso che non dovremmo aver paura di definirci «umanisti cristiani» e «democratici cristiani» – almeno con la «d» minuscola – cristiani che sono co-creatori della società civile e della politica che costruisce la nostra vita comune.

Un ultimo punto. Vorrei sottolineare un filo conduttore che attraversa tutto questo e che riguarda il dialogo – e in particolare il dialogo interreligioso – come elemento chiave di questa visione dell’umanesimo e del tipo di cooperazione internazionale che essa immagina. Qui dobbiamo parlare di umanismi religiosi al plurale. Proprio come all’epoca della stesura della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani, oggi abbiamo molteplici umanismi religiosi impegnati in un simile tentativo di rinnovamento morale e normativo in risposta alla crisi internazionale. Ciò indica che le tradizioni religiose – sempre al plurale e in collaborazione tra loro – hanno collegato una concezione, conferita da Dio, della dignità umana e della sacralità della vita alla necessità di rinnovate solidarietà sociali per i diritti inclusivi, la formazione alla cittadinanza e la cooperazione internazionale

Queste comunità religiose lo hanno spesso fatto in modi espliciti e sorprendenti, riportando al centro le Nazioni Unite come luogo di salvaguardia di tali diritti, e per farlo si sono ricollegate a varie tradizioni di umanesimo religioso. Mi viene in mente, a questo proposito, il movimento dell’Islam umanitario in Indonesia come esempio significativo, ma ce ne sono altri. In conclusione, queste dinamiche, considerate nel loro insieme, offrono opportunità per la creazione e il rafforzamento di nuove alleanze multiconfessionali e multistakeholder a favore della cooperazione internazionale, che è il titolo di un recente libro bianco co-sponsorizzato da Globethics, Wilton Park, UN Faith for Rights e l’Unione Interparlamentare, alla cui stesura ho contribuito. Queste nuove forme di collaborazione tra responsabili politici e attori religiosi potrebbero essere interpretate e colte come l’inizio di un nuovo e più ampio ciclo di dialoghi globali volti a rinnovare le fondamenta morali e normative della cooperazione internazionale di fronte alla crisi globale.

*Tradotto dal”originale in lingua inglese

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Aldeas, la società di produzione di Scholas Occurrentes, ha completato il suo primo lungometraggio, “Vita fra mondi”, con la partecipazione speciale di Papa Francesco. Scarica notizia

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Centesimus Annus Pro Pontifice Foundation

Vatican City

Eminenze Reverendissime,
Eccellenze Reverendissime,
Gentile Presidente,
Stimati partecipanti all’Assemblea,

porgo il mio devoto e fraterno saluto a tutti coloro che prendono parte a questa Assemblea Generale della Fondazione Centesimus Annus Pro Pontifice e al Suo Presidente Prof. Paolo Garonna. 

Nel prendere la parola in questo incontro, il cuore avverte insieme gratitudine e responsabilità. Gratitudine, perché ci è dato di sostare ancora una volta in quel cantiere spirituale e culturale che San Giovanni Paolo II volle aprire alla Chiesa e al mondo con la Centesimus Annus; responsabilità, perché il tempo che ci è consegnato non consente né distrazioni né formule di circostanza. Leggi tutto

L'articolo Discorso di S.E.R. Mons. Giordano Piccinotti, Presidente APSA “Come esercitare la leadership e costruire il consenso in società eterogenee e plurali?” proviene da Fondazione Centesimus Annus Pro Pontifice.