Domenica della Memoria, 9 novembre 2025, Roma, San Silvestro
Fr Stephen Wang (Rettore, VEC)
È bello essere qui insieme per questa Domenica della Memoria. A nome di tutti noi ospiti, vorrei ringraziare padre Rory e tutta la comunità di San Silvestro per la loro calorosa accoglienza e ospitalità.
Perché siamo qui? Penso che ci siano tre ragioni principali: pregare per i defunti, in particolare per coloro che sono morti a causa della guerra e dei conflitti armati; pregare per coloro che prestano servizio nelle nostre forze armate; e pregare per la pace, la pace in generale e in particolare la pace nelle zone di conflitto odierne come l’Ucraina, la Terra Santa, il Sudan, lo Yemen, il Myanmar e tanti altri luoghi in tutto il mondo.
Si tratta di intenzioni di preghiera semplici, ma è bene riconoscere che la Domenica della Memoria può suscitare reazioni diverse e complesse nelle persone. Per alcuni, suscita sentimenti di patriottismo e orgoglio nazionale, amore per la Corona, devozione per le forze armate. Per altri, potrebbe far emergere istinti più pacifisti: paura dello sciovinismo, sfiducia nel militarismo. Le uniformi e le parate militari possono suscitare sentimenti di rassicurazione in alcuni e di disagio in altri.
È importante ricordare che questa giornata non è in alcun modo una glorificazione della guerra. È esattamente il contrario. Questa commemorazione annuale era originariamente chiamata Giorno dell’Armistizio, non Giorno della Memoria. La prima commemorazione ebbe luogo nel novembre 1919, per celebrare l’armistizio che era stato firmato tra la Germania e gli Alleati alla fine della prima guerra mondiale l’11 novembre 1918. L’Armistice Day non è una celebrazione della guerra, ma della pace. Il significato originario della parola “armistizio” è deporre le armi, non impugnarle.
Le nostre reazioni contrastanti sono legate alle tensioni che caratterizzano la Bibbia e l’insegnamento della Chiesa sulla guerra. Da un lato, come Papa Francesco non si stanca mai di ripetere, la guerra è sempre una sconfitta. E non dovrebbe sorprenderci che Papa Leone abbia ripetuto queste parole e le abbia fatte sue. La prima regola della guerra è che dovremmo fare tutto il possibile per evitarla. Ciò diventa più urgente, non meno, a causa delle terrificanti nuove forme di guerra che stanno emergendo: armi autonome, droni a grappolo, guerra cibernetica e probabilmente tutta una serie di altre questioni di cui non siamo ancora a conoscenza.
Perché la dottrina cattolica è così fortemente contraria alla guerra? Per la nostra concezione della dignità umana. San Paolo dice oggi nella seconda lettura: «Voi siete il tempio di Dio e lo Spirito di Dio abita in voi; se qualcuno distrugge il tempio di Dio, Dio lo distruggerà; perché il tempio di Dio è santo, e voi siete quel tempio». Egli parla della dignità cristiana che deriva dal battesimo, ma ciò si basa sul più ampio insegnamento biblico secondo cui ogni essere umano, indipendentemente dalla sua fede, è creato a immagine e somiglianza di Dio. Questo è il male della guerra: che attacca la dignità umana e mina il diritto umano più fondamentale, che è il diritto alla vita.
D’altra parte, a causa della tragica realtà dell’ingiustizia e del male, a volte è necessario prendere le armi. È nostro dovere difendere noi stessi, le nostre famiglie e il nostro Paese, e talvolta questo ci trascina in un conflitto che preferiremmo evitare. Il Concilio Vaticano II ha insegnato che i governi hanno il diritto «alla legittima difesa, una volta falliti tutti gli sforzi di pace»; e il Catechismo afferma che «le autorità pubbliche, in questo caso, hanno il diritto e il dovere di imporre ai cittadini gli obblighi necessari alla difesa nazionale». Non sto tenendo una lezione sulla teoria della guerra giusta; sto semplicemente sottolineando quanto siano complicate le questioni umane e morali, e vi sto dando il permesso di sentirvi combattuti e ambigui. In realtà, dovremmo sentirci ambigui.
Ho dovuto riflettere molto su questo argomento quando ero cappellano universitario, perché molti studenti delle università londinesi che conoscevo si arruolavano nelle forze armate e mi chiedevano consigli sulla loro vocazione e sul loro desiderio di arruolarsi. Era la prima volta che dovevo pensare alla realtà, e non solo alla teoria, di qualcuno che firmava il modulo di arruolamento. Allo stesso tempo, un mio caro amico, il vescovo Paul Mason, era stato nominato vescovo delle forze armate. Abbiamo avuto infinite conversazioni sulle forze armate, sul ruolo dei cappellani militari e su tutte le questioni morali e pastorali che questo comportava per lui.
È solo una coincidenza che oggi sia la festa della dedicazione della Basilica Lateranense, intitolata “Madre e Capo di tutte le Chiese della Città di Roma e del Mondo”. Ma questa festa è rilevante per queste riflessioni sulla Domenica della Memoria. La prima lettura parla di guarigione. Il profeta Ezechiele ha una visione e vede un fiume miracoloso e guaritore che scorre dal santuario del tempio di Gerusalemme attraverso il deserto fino al mare. Ovunque scorra il fiume, la vita sgorga: gli animali prosperano, gli alberi fioriscono, i frutti sono sovrabbondanti, le foglie medicinali. E il Vangelo parla di resurrezione: Gesù dice: “Distruggete questo tempio e in tre giorni lo farò risorgere”.
Il fiume di Ezechiele è il sangue e l’acqua che sgorgano dal costato di Gesù sulla croce; è il dono dello Spirito Santo che Gesù infonde sulla Chiesa nella Pentecoste; è la grazia che Dio ci dona attraverso i sette sacramenti. Il nuovo tempio è il corpo di Gesù Cristo, distrutto dalla violenza del Venerdì Santo, ma poi risorto il terzo giorno, guarito, restaurato, glorificato.
La nostra fede cristiana ci spinge a cercare la pace e ad evitare la guerra. Ma se la guerra scoppia, quella stessa fede cristiana dà la speranza della guarigione a coloro che sono stati feriti e la speranza della resurrezione a coloro che sono morti.
Penso che sia per questo che la musica lamentosa del *Last Post* è così commovente, perché cattura una verità teologica oltre che emotiva. Durante le cerimonie commemorative in tutto il Commonwealth, i discorsi cessano e il suonatore di tromba diventa protagonista. La musica simboleggia il lutto e il lamento, ma parla anche di speranza e resurrezione. È come se le ultime note di un funerale confluissero nelle prime note di una nascita o di un battesimo. L’ultimo giorno diventa il primo giorno; la notte si trasforma in alba; la morte lascia il posto alla vita. È strano come un brano musicale possa essere allo stesso tempo funebre e festoso. Nemmeno la tragedia della guerra può portare via la speranza di guarigione e la speranza del paradiso.